障碍
借着信心称义
（一）、归于把神完美的正义存入我们的帐户里, 而称义在法庭上宣告我们正义。 称义是神的恩典的另外一个显示。借着他的正义归于於信徒为基础, 神的公理宣布那些不应得的罪人为义, 或是他自己可以接受的。希腊文的 字, δικαιόω (dikaioo) , 一个犹太人常用之希腊文中法律上的术语, 意谓被 称为义, 辩护, 或宣称为义。神有自由宣称信徒为义因为那人现在持有神 的正义。被称为义意谓持有神完美的正义。并非指“就好像我从来没有犯 过罪!”
既知道人称义[dikaioo]不是因行律法, 乃是因信耶稣基督, 连 我们也信了基督耶稣, 使我们因信基督称义, 不因行律法称义, 因为凡有血气的, 没有一人因行律法称义。 (加拉太书 2:16) 如今却蒙 神的恩典, 因基督耶稣的救赎, 就白白地称义 [dikaioo]。 (罗马书 3:24)
请注意我们如何可以在神的眼中被称为义。是否借着「良善」或道德?决不 是!获得称义只有仰赖神的恩典。恩典显示于神整个的计划。恩典是他供给我 们无能赚到或值得称义的方法。完美的正义不是赠给有成就的人的徽章, 而是 神的恩赐在得救时白白地赠给不值得的罪人。
就是 神的义, 因信耶稣基督加给一切相信的人, 并没有分 别。 (罗马书 3:22)
“神的正义” 这句片语谈及完美的义。你如何接受神的义? 是借着信心, 不 是借着遵守律法:“就是 神的义, 因「单」信耶稣基督「一位」, 加给一切 相信的人。” 在得救的一刻, 基督的义就归咎给信徒。
因为基督为所有人死, 这义是所有人都可以得着的。基督在十字架上为罪受 审。他亲身担当了每个活过的或将会活的人的罪 — 无限的赎罪。你是否有或 没有道德, 无神论的或有宗教观念的, 在神的眼中“都犯了罪” (罗马书 3:23)。因此, 全部都可得救 (提摩太前书 4:10)。谁能接受神的义? 凡信的!
好在今时显明他的义, 使人知道他自己为义, 也称信耶稣的人 为义。 (罗马书 3:26)
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借着信心称义
（二）、自从亚当的堕落以后, 称义已经有效。亚伯拉罕是一个旧约里的例子。他单单 借着信心被称为义。 为了要指出这点, 保罗使用讨论家的技术, 暂时假定亚 伯拉罕借着自己的善行被称为义, 虽然他不是。
如此说来, 我们的祖宗亚伯拉罕凭着肉体得了什么呢? 倘若亚 伯拉罕是因行为称义, 就有可夸的, 只是在 神面前并无可 夸。 (罗马书 4:1-2)
假如亚伯拉罕借着自己的行为或善行被称为义, 就有可夸的, 只是在神面前并 无可夸。
既是这样, 哪里能夸口呢? 没有可夸的了。用何法没有的呢? 是用立功之法吗? 不是, 乃用信主之法。所以〔有古卷作“因 为”〕我们看定了, 人称义是因着信, 不在乎遵行律法。(罗马 书 3:27-28)
如果基督作了所有的工来供应我们如此大的救赎, 亚伯拉罕如何能够自夸?人 类的成就产生了什么事? 为了救赎的善行又产生了什么事?它们都被『排 除』! 救赎的方式在人类的历史里, 不论在十字架之前或后, 都是保持不变。
经上说什么呢? 说: “亚伯拉罕信 神 [在主里的信心 — 创世 记 15:6], 这就算 [归于或在他的帐户里当]为他的义 。” (罗马书 4:3)
神的正义借着在主里的信心存入亚伯拉罕的帐户里。但是对于那些尽力去完成 足够的善行来进天堂的人又怎么样? [为救赎]作工的得工价, 不算恩典, 乃是该得的[罪的处罚] 。 (罗马书 4:4)
虽然他们作工为要得着神的赞成而得救, 却惟持一样的债务。除了神的恩典之 外, 人类绝对无法逃脱罪永恒的处罚。 惟有不作工[而得救]的, 只信称罪人为义的 神, 他的信就算 [入帐户]为义。 (罗马书 4:5)
只有归于神的义才能引致信基督的人的清白, 而且移开了比较上的义的障碍。
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满足了神的个性
当圣经谈到神的荣耀时, 它指的是他的个性或品质 — 品性的组合来辨别 出他的个性。三位一体的每位成员, 圣父, 圣子, 和圣灵, 持有完全相同 的品性 — 至尊, 完美的正义, 公理, 爱, 永生, 全知, 全在, 全能, 不 变, 和真实。这些所有的品性是绝对的。神的品质是完美的而且不妥 协的。 因此, 除非他的正义和公理首先得到满意, 神不能够涂抹我们的罪。 任何的不及都亏缺了他的荣耀。
因为世人都犯了罪, 亏缺了 神的荣耀, (罗马书 3:23)
罪是一样使神愤慨的东西, 攻击和侮辱神完美的神圣或正直, 他的正义和 公理。既然我们全部都犯了罪, 我们全部都得不到神的悦纳 (以赛亚书 64:6; 罗马书 8:8) 。他简直不能与罪或不义有任何的关系。 神的正义要 求处罚有罪的人。神的正义所要求的, 神的公理便执行;罪必定要被审 判。首先神的正义和公理要得到满足, 然后神供给得救与基督徒生命的福 气才能经过恩典通管流到人那里去。父神如何能救赎罪人, 而没有对他的 性格实施任何的妥协 ? 如何能满足他的正义和公理呢?
在永恒的过去, 神定下了一个至高无上 的决定要以恩待罪人 — 完美地表达神 的爱和正义。父神提供一个计划, 藉此 人类能够永远与神有一个关系, 而没有 对他神圣的性格实施任何的妥协。当神 的儿子, 耶稣基督成为我们的替代在十 字架上为罪受审, 神的爱就此向所有的 人类显明了。他甘愿代替我们, 为我们 的罪接受处罚。身为无罪的人, 儿子满 足了父神的正义和公理的要求。由于父 神的正义和公理借着他儿子在十字架上 的工作得到满足, 所以神宽恕我们是完 全合理的。 一旦满足了神的个性, 得 救以及基督徒生命的祝福就能经过恩典 的通管来到我们这里。
1、恩典的管道是一个隐喻的名词, 描述祝福的流动, 从神合理的司法流到归功 於所有教会年代信徒里的义。
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慰解
父神的正直对基督的工作感到满意就称为慰解 —— 向着神那边的十字架。
神设立耶稣作挽回祭, 是凭着耶稣的血, 借着人的信, 要显 明 神的义。因为他用忍耐的心, 宽容人先时所犯的罪。 (罗马书 3:25) [慰解] 是希腊文字ίλασtηριον (hilasterion) , 在希伯来书 9:5 节里翻译为 “施恩 座” , 意谓 “盖子” 或 “一个覆盖的地方。” 施恩座是放在约柜上的盖子, 在以色列的帐幕之内的圣所。约柜, 是皂荚木作的盒子里外包上精金, 描述基 督独特的人性。木材谈及他的人性, 精金他的神性。这盒子内放着摩西的律法, 亚伦发了芽的杖, 和一盆 (瓮) 吗哪 — 全部都是象征以色列人拒绝神供应 他们国家的恩赐之各方面的罪。
包上精金的施恩座覆盖着罪的象征。在施恩座的每一边有两个脸对脸的基路伯 —— 一个代表正义, 而另一个代表合理司法。向下朝着施恩座, 基路伯看不见 盒子内代表人犯罪的东西, 只看见洒在精金的盖子之上动物祭赎罪的血。
一年一度在赎罪日那天(Yom Kippur) , 大祭司首先献上一只公牛, 然后一头 山羊。他独自进入圣所之内, 带着公牛的血, 洒在施恩座上为他自己的罪作赎 罪。随后带着山羊的血返回圣所为百姓的罪作赎罪 (利未记 16:14-17)。神的 正义和合理司法俯视这血覆盖着施恩座就在仪式上获得满意。这仪式预示和代 表「神的羔羊」 (约翰福音 1:29) 在十字架上牺牲, 那才是神的正义和合理司 法实际上得到满足的地方。
正如动物的牺牲描述基督将来的牺牲, 如此“血” 这名词 (罗马书 3:25) 象 征式地谈及他在灵性上的死亡 — 他慰解的工作。 当完美的神人在十字架上 为所有人类的罪付出代价时, 父神的正义和合理司法就此得到满足。基督在十 字架 上公然地展示为我们的施恩座。他取代我们在灵性上的死亡 “掩蔽了” 我们的罪或为我们的罪付出了永久的代价, 正如圣所内施恩座上的血所描绘的 (希伯来书 9:12-14;10:4) 。
神对基督在十字架上的工作得到慰解, 罪不再给他和人类之间的关系带来一个 阻塞。 如果基督在十字架上有效之工是惟一叫父满足所需的, 人又怎样能够 假定加上他们自己的工劳? 得救之工已经完成 (约翰福音 19:30; 希伯来书 9:12)。因为基督的牺牲, 神已经一次过得到满足。
