太虚点数第一层的侧面投影之一。
真现实的文学，一切的文字只是文始上帝随意打造的产物，所有一切都只是文字为根源从而诞生或者孕育而成，是那形成作品的必要条件之一，粘贴着一切以文字，数学，公式，规律，计算等一切都只是文始上帝无尽光辉之一的最低演化，没有文始上帝就没有所谓的虚拟和现实这几个字的出现，是那无穷无尽无限的一切现实世界或者现实之物，还有那一切虚拟世界和虚拟之物的最终根源与表达，是所有超脱，叙事，虚拟，未知变量，无限境界，无穷无尽，时空交替，伪全知全能，根源与表达，形而上与形而下，数学，语文，作品，创世，灭世，叙事，规则与法则，天道与大道，天尊与仙道，万道与领域，纬度与宇宙，古往今来，上下四方，九天十地，高天与天尊等一切的一切都只是真•上层叙事者们所要追求的最高境界。
简介：以下是文始上帝在真•现实世界的文言文描述。
非有道、不可言，不可言即道；
非有道、不可思，不可思即道。
天物怒流，人事錯錯然。若若乎回也，戛戛乎鬥也，勿勿乎、似而非也。
而爭之，而介之，而哯之，而嘖之，而去之，而要之。
言之如吹影，思之如鏤塵；聖智造迷，鬼神不識。
惟不可為，不可致，不可測，不可分；
故曰天、曰命、曰神、曰玄，合曰道。
無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非玄。
物既如此，人豈不然。
人皆可曰天，人皆可曰神；人皆可致命造玄，不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。
是以善吾道者，即一物中，知天盡神、致命造玄。
學之徇異，名析同實，得之契同，實忘異名。
觀道者如觀水，以觀沼為未足，則之河、之江、之海，曰水至也；殊不知我之津液涎淚，皆水。
道無人，聖人不見甲是道、乙非道。
道無我，聖人不見己進道、己退道。
以不有道，故不無道；以不得道，故不失道。
不知道，妄意卜者，如射覆盂。
高之者，曰存金存玉；中之者，曰存角存羽；卑之者，曰存瓦存石。
是乎、非是乎？惟置物者知之。
一陶能作萬器，終無有一器能作陶者、能害陶者。
一道能作萬物，終無有一物能作道者、能害道者。
道茫茫而無知乎，心儻儻而無羈乎，物迭迭而無非乎。
電之逸乎，沙之飛乎。
聖人以知心一、物一、道一，三者又合為一。
不以一格不一，不以不一害一。
以盆為沼，以石為島，魚環游之，不知幾千萬里而不窮乎。
夫何故？水無源無歸。
聖人之道，本無首，末無尾，所以應物不窮。
無愛道，愛者水也。
無觀道，觀者火也。
無逐道，逐者木也。
無言道，言者金也。
無思道，思者土也。
惟聖人不離本情而登大道；心既未萌，道亦假之。
重雲蔽天，江湖黯然，游魚茫然；
忽望波明、食動，幸賜于天，即而就之，漁釣斃焉。
不知我無我，而逐道者亦然。
方術之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚強，或尚弱；
執之皆事，不執之皆道。
道終不可得，彼可得者，名德不名道。
道終不可行，彼可行者，名行不名道。
聖人以可得可行者，所以善吾生；
以不可得不可行者，所以善吾死。
聞道之後，有所為有所執者，所以之人；
無所為無所執者，所以之天。
為者必敗，執者必失；
故聞道於朝、可死於夕。
一情冥為聖人，一情善為賢人，一情惡為小人。
一情冥者，自有之無，不可得而示。
一情善惡者，自無起有，不可得而祕。
一情善惡為有知，惟動物有之；
一情冥為無知，溥天之下，道無不在。
勿以聖人力行不息，則曰道以勤成。
勿以聖人堅守不易，則曰道以執得。
聖人力行，猶之發矢，因彼而行；我不自行。
聖人堅守，猶之握矢，因彼而守；我不自守。
若以言行學識求道，互相輾轉，無有得時。
知言如泉嗚，知行如禽飛，知學如擷影，知識如計夢。
一息不存，道將來契。
以事建物則難，以道棄物則易。
天下之物，無不成之難、壞之易。
一灼之火，能燒萬物，物亡而火何存？
一息之道，能冥萬物，物亡而道何在？
人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。
一日死者，如一息得道；十年百年死者，如歷久得道。
彼未死者，雖動作昭智，止名為生，不名為死。
彼未契道者，雖動作昭智，止名為事，不名為道。
不知吾道無言無行，而即有言有行。忽遇異物橫執為道。
殊不知捨源求流，無時得源；捨本求末，無時得本。
習射、習御、習琴、習弈，終無一事可以一息得者。
惟道無形無方，故可得之一息。
兩人射相遇，則工拙見；兩人弈相遇，則勝負見；兩人道相遇，則無可示。
無可示者，無工無拙，無勝無負。
吾道如海，有億萬金投之不見，有億萬石投之不見，有億萬污穢投之不見。
能運小鰕小魚，能運大餛大鯨。
合眾水而受之，不為有餘；散眾水而分之，不為不足。
吾道如處暗；夫處明者，不見暗中甲物；而處暗者，能見明中區事。
小人之權歸于惡，君子之權歸于善，聖人之權歸于無所得。
惟無所得，所以為道。
吾道如劍，以刃割物即利，以手握刃即傷。
籩不問豆，豆不答籩。瓦不問石，石不答瓦。
道亦不失問與答。
與一氣往來，道何在。
仰道者跂，如道者駸，皆知道之事，不知道之道。
是以聖人不望道而歉，不侍道而豐，不借道于聖，不賈道于愚。
二 柱
（柱者，建天地也）
若椀、若盂、若缾、若壺、若瓮、若盎，皆能建天地。
兆龜、數蓍、破瓦、文石、皆能告吉凶。
是知天地萬物成理，一物包焉；物物皆包之，各不相借。
以我之精，合彼之精，兩精相博，而神應之。
一雌一雄、卵生；一牝一牡，胎生。
形者，彼之精；理者，彼之神。
愛者，我之精；觀者，我之神。
愛爲水；觀爲火。愛執而觀，因之爲木；觀存而愛，攝之爲金。
先想乎一元之氣，具乎一物，執愛之以合彼之形，冥觀之以合彼之理，則象存矣。
一運之象，周乎太空。
自中而升爲天，自中而降爲地。
無有升而不降，無有降而不升。
升者爲火，降者爲水，欲升而不能升者爲木，欲降而不能降者爲金。
木之爲物，鑽之得火，絞之得水。金之爲物，擊之得火，鎔之得水。金木者，水火之交也。
水爲精、爲天；火爲神、爲地；木爲魂、爲人；金爲魄、爲物。
運而不已者，爲時；包而有在者，爲方。
惟土終始之。
有解之者，有去之者。
天下之人，蓋不可以億兆計；人人之夢各異，夜夜之夢各異。
有天、有地、有人、有物，皆思成之；蓋不可以塵計。
安知今之天地，非有思者乎？
心應棗，肝應榆，我通天地；將陰夢水，將晴夢火，天地通我。
我與天地似契似離，純純各歸。
天地雖大，有色有形，有數有方；吾有非色、非形、非數、非方、而天天地地者存。
死胎中者，死卵中者，亦人亦物；天地雖大，彼固不知。
計天地者，皆我區識，譬如手不觸刃，刀不傷手。
夢中、鑑中、水中，皆有天地存焉。
欲去夢天地者，寢不寐；欲去鑑天地者，形不照；欲去水天地者，盎不汲。
彼之有無，在此不在彼；是以聖人不去天地，去識。
天非自天有爲天者，地非自地有爲地者。
譬如屋宇、舟車，待人而成，彼不自成；知彼有待，知此無待。
上不見天，下不見地，内不見我，外不見人。
有時者氣，彼非氣者，未嘗有晝夜。
有方者形，彼非形者，未嘗有南北。
何謂非氣？
氣之所自生者，如摇箑得風，彼未摇時，非風之氣；彼已揺時，即名爲氣。
何謂非形？
形之所自生者，如鑽木得火，彼未鑽時，非火之形；彼已鑽時即名爲形。
寒暑温凉之變，如瓦石之類，置之火即熱，置之水即寒；呵之即温，吸之即涼，特因外物有去有來，而彼瓦石無去無來。
譬如水中之影，有去有來，所謂水者，實無去來。
衣揺空得風，氣噓物得水；水注水即鳴，石擊石即光。
知此說者，風雨雷電，皆可爲之。
蓋風雨雷電，皆縁氣而生，而氣縁心生。
猶如内想大火，乆之覺熱；内想大水，乆之覺寒。
知此說者，天地之德皆可同之。
五雲之變，可以卜當年之豐歉；
八風之朝，可以卜當時之吉凶。
是知休咎灾祥，一氣之運爾。
渾人我，同天地，而彼私智認而已之。
天地寓，萬物寓；我寓，道寓。苟離于寓，道亦不立。
三 極
（極者，尊聖人也）
聖人之治天下，
不我賢愚，故因人之賢而賢之，因人之愚而愚之。
不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。
知古今之大同，故或先古，或先今；
知內外之大同，故或先內，或先外。
天下之物無得以累之，故本之以謙；
天下之物無得以外之，故含之以虛；
天下之物無得以難之，故行之以易；
天下之物無得以窒之，故變之以權。
以此中天下，可以制禮；
以此和天下，可以作樂；
以此公天下，可以理射；
以此周天下，可以禦侮；
以此因天下，可以立法；
以此觀天下，可以制器。
聖人不以一己治天下，而以天下治天下。
天下歸功於聖人，聖人任功於天下。
所以堯舜禹湯之治天下，天下皆曰自然。
天無不覆；有生有殺，而天無愛惡。
日無不照；有妍有醜，而日無厚薄。
聖人之道天命，非聖人能自道；
聖人之德時符，非聖人能自德；
聖人之事人為，非聖人能自事。
是以聖人不有道，不有德，不有事。
聖人知我無我，故同之以仁；
知事無我，故權之以義；
知心無我，故戒之以禮；
知識無我，故照之以智；
知言無我，故守之以信。
聖人之道，或以仁為仁，或以義為仁；或以禮、以智、以信為仁。
仁義禮智信，各兼五者。
聖人一之不膠，天下名之不得。
勿以行觀聖人，道無蹟；
勿以言觀聖人，道無言；
勿以能觀聖人，道無為；
勿以貌觀聖人，道無形。
行雖至卓，不離高下；
言雖至工，不離是非；
能雖至神，不離巧拙；
貌雖至殊，不離妍醜；
聖人假此以示天下，天下冥此，乃見聖人。
聖人師蜂立君臣，師蜘蛛立網罟，師拱鼠制禮，師戰皚制兵。
眾人師賢人，賢人師聖人，聖人師萬物，惟聖人同物，所以無我。
聖人曰：
道觀天地人物皆吾道。
倡和之，始終之，青黃之，卵翼之。
不愛道，不棄物，不尊君子，不賤小人。
賢人曰：
物物，物不同；旦旦去之，旦旦與之；長之短之，直之方之，是為物易者也。
殊不知聖人鄙雜廁、別分居；所以為人，不以此為己。
聖人之於眾人，飲食衣服同也，屋宇舟車同也，貴賤貧富同也。
眾人每同聖人，聖人每同眾人。
彼仰其高侈、其大者，其然乎、其不然乎？
魚欲異群魚捨水、躍岸即死；
虎欲異群虎，捨山入市即擒。
聖人不異眾人，特物不能拘爾。
道無作，以道應世者，是事非道。
道無方，以道寓物者，是物非道。
聖人竟不能出道以示人。
如鐘鐘然，如鐘鼓然，聖人之言則然；
如車車然，如車舟然，聖人之行則然。
惟莫能名，所以退天下之言；
惟莫能知，所以奪天下之智。
鯽蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食鯽蛆，互相食也。
聖人之言亦然，言有無之弊，又言非有非無之弊，又言去非有非無之弊，言之如引鋸然，惟善聖者不留一言。
若龍若蛟，若蛇若龜，若魚若蛤，龍皆能之。
蛟，蛟而已，不能為龍，亦不能為蛇為龜，為魚為蛤。
聖人龍之，賢人蛟之。
在己無居，形物自著。
其動若水，其靜若鏡，其應若響。
芒乎若亡，寂乎若清；同焉者和，得焉者失；未常先人，而常隨人。
渾乎，洋乎，遊太初乎。
時金已，時玉已，時糞已，時土已。
時翔物，時逐物，時山物，時淵物；
端乎權乎，狂乎愚乎。
人之善琴者，
有悲心，則聲悽悽然；
有思心，則聲遲遲然；
有怨心，則聲回回然；
有慕心，則聲奕奕然。
所以悲思怨慕者，非手非竹，非絲非桐；
得之心，符之手；得之手，符之物。
人有道者，莫不中道。
聖人以有言、有為、有思者，所以同乎人。
以未嘗言、未嘗為、未嘗思者，所以異乎人。
利害心愈明，則親不睦。
賢愚心愈明，則友不交。
是非心愈明，則事不成。
好醜心愈明，則物不契。
是以聖人渾之。
心之愚拙者，妄援聖人之愚拙自解，殊不知聖人時愚、時明、時巧、時拙。
以聖師聖者賢人，以賢師聖者聖人；
蓋以聖師聖者，徇跡而忘道；以賢師聖者，反跡而合道。
賢人趨上而不見下，眾人趨下而不見上，聖人通乎上下，惟其宜之。
豈曰離賢人眾人，別有聖人也哉！
天下之理，
夫者唱、婦者隨；牡者馳、牝者逐；雄者嗚、雌者應。
是以聖人制言行，而賢人拘之。
聖人道雖虎變，事則鼈行。
道雖絲棼焚，事則棋布。
所謂聖人之道者，
胡然孑孑耳，胡然徹徹爾，胡然臧臧爾，
惟其能徧偶萬物，而無一物能偶之，故能貴萬物。
