《清净经》
老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，静者动之基。人能常清静，天地悉皆归。夫人神好清，而情挠之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，谓心未澄也，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见于空。观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生?欲既不生，即是真静。真静应物，真常得性。常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。谓化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。
老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执着之者，不名道德。众生所以不得真道者，谓见妄心。既见妄心，即矜其身。既矜其身，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得。得吾道者，常清静矣。
《心经》
观自在菩萨，行深般若波罗蜜时，照见五蕴皆空。
舍利子，色不异空，空不异色。
色即是空，空即是色。
受想行识。亦复如是。
舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。
是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽。
乃至无老死，亦无老死尽；
无苦集灭道，无智亦无得。
以无所得故。
菩提萨捶，依般若波罗蜜故。
心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖。
远离颠倒梦想，究竟涅槃。
三世诸佛，依般若波罗蜜故，得阿耨多罗三藐三菩提。
故知般若波罗蜜。
是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。
能除一切苦，真实不虚。
故说般若波罗蜜咒。
即说咒曰：
揭谛，揭谛，波罗揭谛。
波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
《道德经》
上篇
第一章上篇总纲
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为也；上仁为之而无以为也；上义为之而有以为也；上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道。
失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也；前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实不居其华。
故去彼取此。
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，浴得一以盈，侯王得一而以为天下正。
其致之也，谓天毋已，清将恐裂；谓地毋已，宁将恐发；谓神毋已，灵将恐歇；谓浴毋已，盈将恐竭；谓侯王毋已，贵以高将恐蹶。
故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基，夫是以侯王自谓孤寡不穀。
此其贱之本与?非也故致数与无与?
是故不欲碌碌若玉，硌硌若石。
上士闻道，勤能行之。
中士闻道，若闻若亡。
下士闻道，大笑之，弗笑，不足以为道，
是以建言有之：
明道如昧，夷道如纇，进道如退。
上德如浴，大白如辱，广德如不足，建德如偷，质真如渝。
大方无隅，大器曼成，大音希声，大象无形，道褒无名。
夫唯道，善始且善成。
第二章道行返辅，道用柔弱
返也者，道之动也。
弱也者，道之用也。
天下之物生于有，有生于无。
道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，中气以为和。
天下之所恶，唯孤寡不穀，而王公以自名也。
物或损之而益，益之而损。
故人之所教，亦我以教人：强良者不得死，我将以为教父。
天下之至柔，驰骋于天下之至坚，无有入于无间，吾是以知无为之有益也。
不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?
甚爱必大费，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
大成若缺，其用不敞。
大盈若盅，其用不穷。
大巧若拙，大成若诎，大植若屈。
燥胜滄，静胜燃，清静为天下正。
第三章上应天道，下合民心
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。
罪莫厚乎甚欲，咎莫险乎欲得，祸莫大乎不知足。
知足之为足，此恒足矣。
不出于户，以知天下。
不窥于墉，以知天道。
其出也弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，弗为而成。
为学者日益，为道者日损。
损之又损，以至于无为，无为而无不为。
取天下也，恒无事，及其有事也，又不足以取天下矣。
圣人恒无心，以百姓之心为心。
善者善之，不善者亦善之，得善也。
信者信之，不信者亦信之，得信也。
圣人之在天下，惵惵焉，为天下浑心，百姓皆注耳目焉，圣人皆骇之。
出生入死。
生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，动皆之死地之十有三。夫何故也?以其生生也。
盖闻善执生者，陵行不辟兕虎，入军不被甲兵。
兕无所揣其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。
夫何故也?以其无死地焉。
道生之而德育之，物刑之而器成之，是以万物尊道而贵德。
道之尊，德之贵也，夫莫之爵而恒自然也。
道生之，畜之，长之，遂之，亭之，毒之，养之，覆之。
生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。
第四章修德如母，养物不矜
天下有始，以为天下母。
既得其母，以知其子。
既知其子，复守其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不堇。
启其兑，济其事，终身不救。
见小曰明，守柔曰强。
用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常。
使我挈有知也，行于大道，唯是畏，大道甚夷。
民甚好径，朝甚除，田甚芜，仓甚虚；
服文采，带利剑，魇食而齋财有余，是谓盗竽非道也。
善建者不拔，善保者不脱，子孙以祭祀不辍。
修之身，其德乃真。修之家，其德有余。
修之乡，其德乃长。修之邦，其德乃丰。
修之天下，其德乃博。
以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
吾何以知天下之然哉?以此。
含德之厚者，比于赤子。
蜂虿虺蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏；骨弱筋柔而捉固；未知北牡之合而睃怒，精之致也，终日号而不嚘，和之致也。
和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使气日强。
物壮则老，是谓不道。
知者弗言，言者弗知。
塞其兑，闭其门；和其光，同其尘；挫其锐，解其纷，是谓玄同。
故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；
不可得而贵，亦不可得而贱。
故为天下贵。
以正之邦，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知其然也哉?夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦滋昏；人多智，而奇物滋起；法物滋彰，而盗贼多有。
是以圣人之言日：
我无事而民自富；我无为而民自化；
我好静而民自正；我欲不欲而民自朴。
其政闵闵，其邦屯屯。
其政察察，其邦缺缺。
祸，福之所倚；福，祸之所伏；孰知其极?
其无正也，正复为奇，善复为妖。
人之迷也，其日固久矣。
是以方而不割，廉而不刺，直而不绁，光而不曜。
治人事天，莫若啬。夫惟啬，是以早復。
早復是谓重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极。
莫知其极，可以有国。
有国之.母，可以长久。
是谓深根固抵，长生久视之道也。
治大国若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。
非其鬼不神也，其神不伤人也。
非其神不伤人也，圣人亦弗伤也。
夫两不相伤，故得交归焉。
大邦者，下流也，天下之牝。
天下之交也，牝恒以静胜牡。
为其静也，故宜为下。
大郑以下小邦，则取小邦。
小邦以下大邦，则取于大邦。
故或下以取，或下而取。
大邦者不过欲兼畜人，小邦者不过欲入事人。
夫皆得其欲，故大邦者宜为下。
第五章以小行大，抱怨以德
道者，万物之注也，善人之宝也，不善人之所保也。
美言可以市，尊行可以加人。
人之不善也，何弃之有?
故立天子，置三卿，虽有拱之璧以先驷马，不若挫而进此。
古之所以贵此者何也?不谓求以得有罪以免与?
故为天下贵。
为无为――事无事，味无味。
大小多少，报怨以德。
图难乎其易也，为大乎其细也。
天下之难作于易，天下之大作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终于无难。
其安也，易持也。其末兆也，易谋也。
其毳也，易泮也。其几也，易散也。
为之于其未有，治之于其未乱也。
合抱之木，生于毫末。九成之台，作于虆土。百仞之高，始于足下。
为之者败之，执之者失之。
圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。
慎终若始，则无败事矣。
人之败也，恒于其且成也败之。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过；
是以能辅万物之自然，而弗敢为。
故日：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其智也。故以智知邦，邦之贼也；以不智知邦，邦之德也；恒知此两者亦稽式也。
恒知稽式，此谓玄德。
玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。
江海所以为百浴王，以其能为百浴下，是以能为百浴王。
圣人之在民前也，以身后之；其在民上也，以言下之。
其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。
天下乐进而弗厌，以其不争也，故天下莫能与之争。
小邦寡民，使什佰人之器毋用，使民重死而远徙。有车舟无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，乐其俗，安其居。
邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。
信言不美，美言不信。
知者不博，博音不知。
善者不多，多者不善。
圣人无积，既以为人，己愈有；既以予人，己愈多。
故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
第六章守我三宝，天下归心
天下皆谓我大，大而不宵。
夫唯大，故不宵。若宵，细久矣。
我恒有三宝，市而宝之：
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成事长。
今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先；则必死失。
夫慈，以战则胜，以守则固。
天将建之，如以慈垣之。
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。
是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。
用兵有言日：吾不敢为主而为客，吾敢不进寸而退尺。
是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。
祸莫大于无适，无适近亡吾宝矣。
故称兵相若，则哀者胜矣。
吾言甚易知也，甚易行也；
而人莫之能知也，而莫之能行也。
言有君，事有宗，夫唯无知也，是以不我知。
知我者希，则我贵矣。
是以圣人被褐而怀玉。
知不知，尚矣；不知知，病矣。
是以圣人之不病，以其病病，是以不病。
民之不畏畏，则大畏将至矣。
毋押其所居，毋厌其所生。
夫唯弗猒厌，是以不厌。
是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也。
故去彼取此。
勇于敢者则杀，勇于不敢者则活。
此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故?
天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，而善谋。
天罔恢恢，疏而不失。
若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也?
若民恒畏死，而为畸者吾将得而杀之，夫孰敢矣!
若民恒且必畏死，则恒有“司杀者”。夫代“司杀者”杀，是代大匠斲也。夫代大匠斲者，则希不伤其手矣。
人之饥也，以其取食税之多也，是以饥；百姓之不治也，以其上有以为也，是以不治。
民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤贵生。
人之生也柔弱，其死也仞坚强。
万物草木之生也柔毳，其死也枯槁。
故日：“坚强者，死之徒也；柔弱微细，生之徒也。”
兵强则不胜，木强则拱。
强大居下，柔弱微细居上。
天之道，犹张弓者也，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。
故天之道，损有余而益不足。
人之道则不然，损不足以奉有余。
孰能有余而有以取奉于天者乎?惟有道者乎?
是以圣人为而弗有，成功而弗居也。
若此其不欲见贤也。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先也，以其无以易之也。
故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，而莫能行也。
故圣人之言云，日：受邦之垢，是谓社樱之主；受邦之不祥，是谓天下之王。
正言若反。
第七章天道无亲，恒与善人
和大怨，必有余怨，焉可以为善?
是以圣左契而不以责于人。
故有德司契，无德司彻。
夫天道无亲，恒与善人。
下篇
第八章下篇总纲
道，可道也，非恒道也。
名，可名也，非恒名也。
无名，万物之始也。
有名，万物之母也。
故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所嗷。
两者同出，异名同谓。
玄之又玄，众眇之门。
天下皆知，美之，为美恶已；皆知，善斯，不善矣。
有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。
是以圣人居无为之事，行不言之教。
万物作而弗始也，为而弗志也，成而弗居也。
夫唯弗居，是以弗去。
不上贤，使民不争。
不贵难得之货，使民不为盗。
不见可欲，使民不乱。
是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。
第九章道体虚空，自虚保性
道盅，而用之又弗盈也。
渊呵似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛呵似或存。吾不知谁子也，象帝之先。
天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠与?虚而不屈，踵而愈出。
多闻数穷不若守于中。
浴神不死，是谓玄牡。
玄牝之门，是谓天地之根。
绵绵呵若存，用之不董。
天长，地久。
天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。
是以圣人芮其身而身先，外其身而身存。不以其无私与?故能成其私。
上善似水。水善利万物而有静，居众之所恶，故几于道矣。
居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，踵善时。夫唯不争，故无尤。
持而盈之，不若其已。揣而群之，不可长保也。
金玉盈室，莫之守也。贵富而骄，自遗咎也。
功述身芮，天之道也。
戴营魄抱一，能毋离乎?
抟气至柔，能婴儿乎?
涤除玄鉴，能毋疵乎?爱民活国，能毋以知乎?
天门启阖，能为雌乎?明白四达，能毋以知乎?
生之，畜之。
生而弗有，长而弗宰，是谓玄德。
州辐同一毂，当其无有，车之用也。
然埴为器，当其无有，埴器之用也。
凿户牖，当其无有，室之用也。
故有之以为利，无之以为用。
五色使人目盲，驰骋田猎使人心发狂。难得之货使人之行妨，五味使人之口爽，五音使人之耳聋。
是以圣人之治也，为腹不为目。
故去彼取此。
第十章自虚处下，可得永久
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊?
宠为下也，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身?
吾所以有大患者，为吾有身也。及吾无身，有何患?
故贵为身于为天下，若可以寄天下矣；爱以身为天下，若可以托天下。
视之而弗见，名之曰微。
听之而弗闻，名之日希。
捪之而弗得，名之曰夷。
三者不可至计，故混而为一。
一者，其上不皦，其下不昧。寻寻呵不可名也，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象。是谓忽恍。
随而不见其后，迎而不见其首。
执古之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。
古之善为士者，微渺玄达，深不可志。
夫唯不可志，故强为之颂，曰：
豫呵其若冬涉川，犹呵其若畏四邻，严呵其若客，涣呵其着凌释，沌呵其若朴，湷呵其若浊，糚呵其若浴。
孰能浊之以静者?将徐清；
孰能安之以动者?将徐生。
葆此道不欲盈。
夫唯不欲盈，是以能蔽而不成。
致虚，极也；守静，表也。万物旁作，吾以观其复也。
夫物云云，各复归于其根。
归根日静，静，是谓复命。
复命，常也。知常，明也。
不知常，妄，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
第十一章非是太上，必成苟且
大上，下知有之；其次，亲誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足，安有不信。
犹呵，其贵言也。
成功遂事，而百姓谓我自然也。
故大道废，安有仁义。
六亲不和，安有孝慈。
邦家昏乱，安有贞臣。
绝圣弃智，民利百倍。
绝仁弃义，民复孝慈。
绝巧弃利，盗贼无有。
此三言也，以为文未足，故令之有所属。
见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。
唯与诃，其相去几何?美与恶，其相去何若?
人之所畏，亦不可以不畏人。
第十二章苟且难久，归复大道
望呵，其未央哉。
众人熙熙，若飨于大牢，而春登台。
我独泊焉未佻，若婴儿未咳，累呵如无所归。
众人皆有余，我独遗，我愚人之心也，湷湷呵。
鬻人昭昭，我独若昏呵。
鬻人察察，我独闷闷呵。
沕呵其若海，朢呵其若无所止。
众人皆有以，我独顽以俚。
我欲独异于人，而贵食母。
孔德之容，唯道是从。
道之物，唯朢唯沕。
沕呵朢呵，中有象呵；朢呵沕呵，中有物呵；幽呵冥呵，中有精呵。
其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以顺众父。
吾何以知众父之然?
以此。
吹者不立：自视不彰，自见者不明；自伐者无功，自矜者不长。
其在道，日：余食赘行。
物或恶之，故有欲者弗居。
曲则全：枉则贞，佳则楹；
蔽则薪：少则得，多则或。
是以圣人执一，以为天下牧。
不自视故明，不自见故意，不自伐故有功，弗矜故能长。
夫唯不争，故莫能与之争。
古之所谓曲全者，几语哉?
成全归之。
第十三章归复之法，希言自然
希言，自然：飘风不终朝，暴雨不终日。
孰为此?天地。
天地而弗能久，又况于人乎?
故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。
有状昆成，先天地生。
寂呵寥呵，独立而不咳，可以为天下母。
未知其名，字之日道。
吾强为之名曰大。
大日逝，逝日远，远日反。
天大，地大，道大，王亦大。
国中有四大，而王居一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日，行不离其重，虽有环官，燕处则昭若。
若何万乘之主而以身轻于天下?
轻则失本，躁则失君。
善行者无辙迹，善言者无瑕谪，善数者不以筹策。
善闭者无关籥而不可启也，善结者无约而不可解也。
是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃财，是谓曳明。
故善人，不善人之师；不善人，善人之齎也。
不贵其师，不爱其齎，虽智乎大眯，是谓吵要。
第十四章除却声名，重生保民
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归婴儿；知其日，守其辱，为天下浴。为天下浴，恒德乃足。恒德乃足，复归于朴；知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒。
恒德不忒，复归于无极。
朴，散则为器，圣人用则为官长。
夫大制无割。将欲取天下而为之，吾见其弗得已。
夫天下，神器也，非可为者也。
为者败之，执者失之。
物或行或随，或灵或吹，或培或堕。
是以圣人去甚，去太，去奢。
以道佐人主者，不欲以兵强于天下。
善者，果而已矣，不以取强。
果而弗伐，果而弗骄，果而弗矜，是谓果而不强。
其事好长，不道早已。
夫兵者，不祥之器也，物或恶之，故有欲者弗居。
君子居则贵左，用兵则贵右，故日：兵者非君子之器也。
不得已而用之，铦袭为上，勿美也。
若美之，是乐杀人也。
夫乐杀人，不可以得志于天下失。
故吉事上左，丧事上右，是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也，故杀人众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之。
第十五章贞宁大道，终成大有
道恒无名，朴，虽小，天地弗敢臣。
侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以俞甘露。
民莫之令，而自均焉。
殆制有名。名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。
伴道之在天下也，犹小浴之与江海也。
知人者，知也。
自知者，明也；胜人者，有力也。
自胜者，强也；知足者，富也；强行者，有志也；
不失其所者，久也。
死而不忘者，寿也。
道，汜呵其可左右也，成功遂事而弗名，有也。
万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小；
万物归焉而弗为主，可名于大。
是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。
执大象，天下往。往而不害，安平大，乐与饵，过客止。
故道之出言也，日：
淡呵，其无味也：视之，不足见也；听之，不足闻也。而不可既也
将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之。
将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。
是谓微明。
柔弱胜强，鱼不脱于渊，邦利器不可以示人。
道恒亡为也，侯王能守之，而万物将自化。化而欲作，将贞之以无名之朴，夫亦将知足。知足以静，万物将自正。
《六祖坛经》
（1）
能大师言：“善知识，净心念摩诃般若波罗蜜法。”
大师不语，自净心神，良久乃言：
善知识静听。
惠能慈父，本官范阳，左降迁流岭南，作新州百姓。
惠能幼小，父亦早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。
忽有一客买柴，遂领惠能至于官店。
客将柴去，惠能得钱，却向门前，忽见一客读《金刚经》。
惠能一闻，心明便悟，乃问客曰：
“从何处来，持此经典?”
客答曰：
“我于蕲州黄梅县东冯墓山，礼拜五祖弘忍和尚，现今在彼门人有千余众。”
“我于彼听见大师劝道俗，但持《金刚经》一卷，即得见性，直了成佛。”
惠能闻说，宿业有缘，便即辞亲，往黄梅冯墓山，礼拜五祖弘忍和尚。
弘忍和尚问惠能曰：
“汝何方人，来此山礼拜吾?汝今向吾边复求何物?
惠能答曰：“弟子是岭南人，新州百姓。”
“今故远来礼拜和尚，不求余物，唯求作佛。”
大师遂责惠能日：“汝是岭南人，又是独，若为地作佛?。
惠能答曰：“人即有南北，佛性即无南北。”
“獠身与和尚不同，佛性有何差别?”
大师欲更共语，见左右在傍边，大师便不言。
遂发遣惠能，令随众作务。
时有一行者，遂差惠能于碓坊，踏碓八个余月。
五祖忽于一日唤门人尽来。
门人集讫，五祖曰：
“吾向汝说，世人生死事大。”
“汝等门人，终日供养，只求福田，不求出离生死苦海。”
“汝等自性迷，福门何可求?”
“汝等总且归房自看，有智慧者，自取本性般若之知，各作一偈
呈吾。”
“吾看汝偈，若悟大意者，付汝衣法，禀为六代。”
“火急作!”
门人得处分，却来各至自房，递相谓言：
“我等不须澄心用意作偈，将呈和尚。”
“神秀上座是教授师，秀上座得法后，自可依止，偈不用作。”
诸人息心，尽不敢呈偈。
时大师堂有三间房廊，于此廊下供养，欲画《楞伽变》，并五祖大师传授衣法，流行后代为记。
画人卢珍看壁了，明日下手。
上座神秀思惟：“诸人不呈心偈，缘我为教授师。”
“我若不呈心偈，五祖如何得见我心中见解深浅?”
“我将心偈上五祖呈意，求法即善，觅祖不善，却同凡心夺其圣位。
“若不呈心，终不得法。”
良久思惟，甚难!甚难!
夜至三更，不令人见，遂向南廊下中间壁上，题作呈心偈，欲求于法。
“若五祖见偈，言此偈语，若访觅我，我见和尚，即云是秀作”“五祖见偈言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。”
“圣意难测，我心自息。”
秀上座三更于南廊下中间壁上，秉烛题作偈，人尽不知。
偈曰：
身是菩提树，心如明镜台，
时时勤拂拭，莫使有尘埃。
神秀上座题此偈毕，却归房卧，并无人见。
五祖平旦，遂唤卢供奉来南廊下，画《楞伽变》。
五祖忽见此偈，读讫，乃谓供奉曰：
“弘忍与供奉钱三十千，深劳远来，不画变相也。”
“《金刚经》云：‘凡所有相，皆是虚妄。”
“不如留此偈，令迷人诵。”
“依此修行，不堕三恶，依法修行，有大利益。”
大师遂唤门人尽来，焚香偈前。
众人见已，皆生敬心。
“汝等尽诵此偈者，方得见性，依此修行，即不堕落。
门人尽诵，皆生敬心，言：“善哉!”
五祖遂唤秀上座于堂内，问：
“是汝作偈否?”
“若是汝作，应得我法。”
秀上座言：“罪过!实是秀作。”
“不敢求祖，愿和尚慈悲，看弟子有少智惠，识大意否?”五祖曰：“汝作此偈，见解只到门前，尚未得入。”
“凡夫依此偈修行，即不堕落。”
“作此见解，若觅无上菩提，即不可得。”
“要须入得门，见自本性。”
“汝且去，一两日来思惟，更作一偈来呈吾。”
“若入得门，见自本性，当付汝衣法。”
秀上座去，数日作偈不得。
有一童子，于碓坊边过，唱诵此偈。
慧能一闻，知未见性，即识大意，能问童子:
“适来诵者，是何言偈？"
童子答能曰：
“你不知、大师言生死事大，欲传衣法，令门人等各作一偈来呈吾看。"
"悟大意，即付衣法，禀为六代祖。”
“有一上座名神秀，忽于南廊下书《无相偈》一首。”
“五祖令诸门人尽诵，悟此偈者，即见自性；依此修行，即得出离。”
惠能答曰：
“我此踏碓八个余月，未至堂前。”
“望上人引惠能至南廊下，见此偈礼拜，亦愿诵取，结来生缘，愿生佛地。”
童子引能至南廊下，能即礼拜此偈。
为不识字，请一人读，惠能闻已，即识大意。
惠能亦作一偈，又请得一解书人，于西间壁上题着：
呈自本心
不识本心，学法无益；
识心见性，即悟大意。
惠能偈：
菩提本无树，明镜亦非台
佛性常清净，何处有尘埃?
又偈：
身是菩提树，心为明镜台。
明镜本清净，何处染尘埃?
院内徒众见能作此偈尽怪，惠能却入碓坊。
五祖忽来廊下，见惠能偈，即知识大意。
恐众人知，五祖乃谓众人曰：
“此亦未得了”。
五祖夜至三更，唤惠能堂内，说《金刚经》。
惠能一闻，言下便悟。
其夜受法，人尽不知，便传顿教法及衣，以为六代祖。
将衣为信，禀为六代，代相传法，以心传心，当令自悟。
五祖言：
“惠能，自古传法，气如悬丝，若住此间，有人害汝，即须速去。"能得衣法，三更发去。
五祖自送能于九江驿，登时便别。
五祖处分；
“汝去，努力将法向南，三年勿弘此法。”
“难去、在后化，善诱迷人。"
"若得心开，与吾无别。"
辞违已了，便发向南。
两月中间，至大庾岭。
不知向后有数百人来，欲拟捉惠能，夺衣法。
来至半路，尽总却回。
唯有一僧，姓陈名惠顺。
先是三品将军，性行粗恶。
直至岭上来趁，把着惠能，惠能即还衣法，又不肯取。
“我故远来求法，不要其衣。”
能于岭上，便传法惠顺，惠顺得闻，言下心开。
能使惠顺即却向北化人。
惠能来于此地，与诸官僚、道俗，亦有累劫之因。
教是先圣所传，不是惠能自知。
愿闻先圣教者，各须净心闻了，愿自除迷，如先代悟。
(下是法)
（2）
慧能大师唤言:
善知识，菩提般若之智，世人本自有之，即缘心迷，不能自悟，须大善知识，示道见性。
善知识，愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟。
迷即为数，悟即成智。
善知识，我此法门，以定惠为本。
第一勿迷言惠定别，惠定体一不二。
即定是惠体，即惠是定用；
即惠之时定在惠，即定之时惠在定。
善知识，此义即是定惠等。
学道之人作意，莫言先定后惠，先惠后定，定惠各别。
作此见者，法有二相：
口说善，心不善，惠定不等。
心口俱善，内外一种，定惠即等。
自悟修行，不在口诤。
若争先后，即是迷人，不断胜负，却生法我，不离四相。
一行三昧者，于一切时中，行住坐卧，常行直心是。
《净名经》云：
“直心是道场，直心是净上。”
莫心行谄曲，口说法直。
口说一行三昧，不行直心，非佛弟子。
但行直心，于一切法上无有执着，名‘一行三昧’
迷人着法相，执一行三昧，直言坐不动，除妄不起心，即是，‘一行三昧’。
若如是，此法同无情，却是障道因缘。
道须通流，何以却滞?
心不住即通流，住即被缚。
若坐不动是，维摩诘不合呵舍利弗宴坐林中。
善知识，
又见有人教人坐，看心看净，不动不起，从此致功。
迷人不悟，便执成颠。
即有数百般如此教道者，故知大错。
善知识，定惠犹如何等?
如灯光。
有灯即有光，无灯即无光。
灯是光之体，光是灯之用。
名即有二，体无两般。
此定惠法，亦复如是。
善知识，
法无顿渐，人有利钝。
迷即渐劝，悟人顿修。
识自本心，是见本性。
悟即元无差别，不悟即长劫轮回。
善知识，
我此法门，从上己来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名‘无相’?
无相者，于相而离相。
无念者，于念而不念。
无住者，为人本性。
念念不住，前念、今念，后念，念念相续，无有断绝。
若一念断绝，法身即离色身。
念念时中，于一切法上无住；一念若住，念念即住，名‘系缚”
于一切法上念念不住，即无缚也。
是以无住为本。
善知识，外离一切相，是无相。
但能离相，性体清净。
是以无相为体，于一切境上不染，名为‘无念’。
于自念上离境，不于法上念生。
莫百物不思，念尽除却，一念断，即无别处受生。
学道者用心，莫不识法意。
自错尚可，更劝他人迷，不自见迷，又谤经法。
是以立无念为宗。
即缘迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念，从此而生。
然此教门，立无念为宗。
世人杂见不去，于念若无有念，无念亦不立。
无者无何事?念者念何物?
无者，离二相诸尘劳。
念者，念真如之本性。
真如是念之体，念是真如之用。
性起念，须即见闻觉知，不染万境，而常自在。
《维摩经》云：
“外能善分别诸法相，内于第一义而不动。”
善知识，
此法门中，坐禅元不看心，亦不看净，亦不言不动。若言看心，心元是妄，妄如幻故，无所看也。
若言看净，人性本净，为妄念故，盖覆真如。
离妄念，本性净，不见自性本性，起心看净，却生净妄。
妄无处所，故知看者，看却是妄也，净无形相，却立净相，言是功夫。
作此见者，障自本性，却被净缚。
若言不动者，不见一切人过患，是自性不动。
迷人自身不动，开口即说人是非，与道违背。
看心看净，却是障道因缘。
今既如是，此法门中，何名‘坐禅’?
此法门中，一切无碍，外于一切境界上念不起为‘坐'，见本性不乱为‘禅’。
何名为‘禅定’?
外离相曰‘禅'，内不乱曰‘定'。
外若离相，内性不乱，本性自净曰定。
只缘境触，触即乱，离相不乱即定。
外离相即禅，内不乱即定。
外禅内定，故名‘禅定’
《维摩经》云：“即时豁然，还得本心。”
《菩萨戒经》云：“本原自性清净。"
善知识，
见自性自净，
自修自作自性法身，自行佛行，
自作自成佛道，
善知识、总须自听，与授无相戒。
一时逐惠能口道，令善知识见自三身佛：
于自色身归依清净法身佛，
于自色身归依千百亿化身佛，
于自色身归依当身圆满报身佛。(已上三唱)
色身是舍宅，不可言归。
向者三身佛，在自法性，世人尽有，为迷不见。
外觅三身如来，不见自色身中三身佛。
善知识听，与善知识说，令善知识于自色身见自法性有三身佛此三身佛，此三身佛，从自性上生。
何名清净法身佛?
善知识，世人性本自净，万法在自性。
思量一切恶事，即行于恶行。
思量一切善事，便修于善行。
知如是，一切法尽在自性，自性常清净，日月常明。只为云覆盖，上明下暗，不能了见日月星辰。
忽遇惠风吹散，卷尽云雾，万象参罗，一时皆现。
世人性净，犹如清天。
惠如日，智如月，智惠常明。
于外着境，妄念浮云盖覆，自性不能明。
故遇善知识开真正法，吹却迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。
一切法在自性，名为清净法身。
自归依者，除不善心及不善行，是名“归依”。
何名为‘千百亿化身佛’?
不思量，性即空寂；思量，即是自化。
思量恶法，化为地狱；
思量善法，化为天堂；
思量毒害，化为畜生；
思量慈悲，化为菩萨；
思量智惠，化为上界；
思量愚痴，化为下方。
自性变化甚多，迷人自不知见。
一念善，智惠即生，此名自性化身佛。
何名‘圆满报身佛’?
一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。
莫思向前，常思于后。
常后念善，名为‘报身'。
一念恶，报却千年善心；
一念善，报却千年恶业。
无常以来，后念善名为报身：
从法身思量，即是化身；念念善即是报身。
自悟自修、即名归依也。
皮肉是色身，色身是舍宅，不在归依也。
但悟三身，即识大意。
今既自归依三身佛已，与善知识发四弘大愿。
善知识一时逐惠能道：
众生无边誓愿度，
烦恼无边誓愿断。
法门无边誓愿学，
无上佛道誓愿成。(三唱)
善知识，‘众生无边誓愿度'，不是惠能度善知识，心中众生各于自身自性自度。
何名‘自性自度’?
自色身中邪见、烦恼、愚痴、迷妄，自有本觉性。
只本觉性，将正见度。
既悟正见般若之智，除却愚痴迷妄，众生各各自度。
邪来正度，
迷来悟度，
愚来智度，
恶来善度，
烦恼来菩提度。
如是度者，是名真度。
“烦闹无边誓愿断”，自心除虚妄。
“法门无边誓愿学”，学无上正法。
“无上佛道誓愿成”，常下心行，恭敬一切，远离迷执，觉智生般若，除却迷妄，即自悟佛道成，行誓愿力。
今既发四弘誓愿讫，与善知识授无相忏悔，三世罪障。
大师言：善知识，
前念、后念及今念，念念不被愚迷染，从前恶行一时脱，自性若除即是忏。
前念、后念及今念，念念不被愚痴染，除却从前矫证心，永断名为自性忏。
前念、后念及今念，念念不被疽疫染，除却从前嫉妒心，自性若除即是忏。(已上三唱)
善知识，何名‘忏悔’?
忏者，终身不作。
悔者，知于前非。
恶业恒不离心，诸佛前口说无益。
我此法门中，永断不作名为‘忏悔’
今既忏悔已，与善知识授无相三归依戒。
大师言：善知识，
归依觉，两足尊；
归依正，离欲尊；
归依净，众中尊。
从今已后，称佛为师，更不归依邪迷外道，愿自三宝，慈悲证明。
善知识，惠能劝善知识归依自身三宝。
佛者，觉也；
法者，正也；
僧者，净也。
自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，离财离色，名‘两足尊'。
自心归依正，念念无邪故，即无爱着。
以无爱着，名“离欲尊'。
自心归依净，一切尘劳妄念，虽在自性，自性不染着，名‘众中尊'。
凡夫不解，从日至日，受三归依戒。若言归佛，佛在何处?
若不见佛，即无所归。
既无所归，言却是妄。
善知识，各自观察，莫错用意。
经中只言自归依佛，不言归依他佛。
自性不归，无所处。
今既自归依三宝，总各各至心。
与善知识说摩诃般若波罗蜜法。
善知识虽念不解，惠能与说，各各听。
摩河般若波罗蜜者，西国梵语，唐言：大智惠到彼岸。
此法须行，不在口念。
口念不行，如幻如化。
修行者，法身与佛等也。
何名“摩诃’?
摩诃者是‘大’。
心量广大，犹如虚空。
莫定心禅，即落无记空。
虚空能含日月星辰，大地山河，一切草木，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，尽在空中。世人性空，亦复如是。
性含万法是大，万法尽是自性。
见一切人及非人，恶之与善，恶法善法，尽皆不拾，不可染着，犹如虚空，名之为‘大’。
此是摩诃行。
迷人口念，智者心行。
又有迷人，空心不思，名之为‘大'，此亦不是。
心量广大，不行是小。
莫口空说，不修此行，非我弟子。
何名‘般若’？
般若是智惠。
一切时中，念念不愚，常行智惠，即名“般若行’。
一念愚，即般若绝，
一念智，即般若生。
心中常愚，我修般若。
般若无形相，智惠性即是。
何名波罗蜜?此是西国梵音，唐言到彼岸。
解义离生灭，着境生灭起；
如水有波浪，即是于此岸；
离境无生灭，如水永长流。
故即名‘到彼岸'，故名‘波罗蜜'。
迷人口念，智者心行。
当念时有妄，有妄即非真有。
念念若行，是名‘真有’。
悟此法者，悟般若法，修般若行，不修即凡。
一念修行，法身等佛。
善知识，即烦恼是菩提。
前念迷即凡，后念悟即佛。
善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上第一，无住、无去、无来，
三世诸佛从中出，将大智惠到彼岸，打破五阴烦恼尘劳，最尊最上第一，赞最上乘法，修行定成佛。
无去、无住、无来，是定惠等。
不染一切法，三世诸佛从中变三毒为戒定惠。
善知识，我此法门，从一般若生八万四千智惠。
何以故?为世人有八万四千尘劳。
若无尘劳，般若常在，不离自性。
悟此法者，即是无念、无忆、无着。
莫起证妄，即自是真如性。
用智惠观照，于一切法不取不拾，即见性成佛道。
善知识，若欲入甚深法界，入般若三昧者，直须修般若波罗蜜行。
但持《金刚般若波罗蜜经》一卷，即得见性，入般若三昧，当知此人功德无量。
经中分明赞叹，不能具说。
此是最上乘法，为大智上根人说；小根之人若闻法，心不生信。
何以故？
譬如大龙，若下大雨、雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶。
若大乘者，闻说《金刚经》，心开悟解。
故知本性自有般若之智，自用智惠观照，不假文字。
譬如其雨水，不从无有，元是龙王于江海中将身引此水，令一切众生、一切草木、一切有情无情，悉皆蒙润。
诸水众流，却入大海，海纳众水，合为一体。
众生本性般若之智，亦复如是。
小根之人，闻说此顿教，犹如大地草木根性自小者，若被大雨一沃，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。
有般若之智，与大智之人，亦无差别。因何闻法即不悟?
缘邪见障重，烦恼根深。
犹如大云盖覆于日，不得风吹，日无能现。
般若之智，亦无大小。
为一切众生自有迷心，外修觅佛，未悟自性，即是小根人。
闻其顿教，不信外修，但于自心，令自本性常起正见，一切邪见、烦恼、尘劳，众生当时尽悟。
犹如大海纳于众流，小水大水合为一体，即是见性。
内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍，心修此行，即与般
若浓罗蜜本无差别。
一切经书及文字，小、大二乘，十二部经，皆因人置。
因智惠性故，故然能建立。
或若无智人，一切万法本亦不有。
故知万法本从人兴，一切经书因人说有，缘在人中有愚有智。
愚为小，故智为大人。
迷人问于智者，智人与愚人说法，令使愚者悟解心开。
迷人若悟解心开，与大智人无别。
故知不悟，即佛是众生；
一念若悟，即众生是佛。
故知一切万法，尽在自身心中，何不从于自心，顿见真如本性!
《菩萨戒经》云：‘本源自性清净。’识心见性，自成佛道。
《维摩经》云：‘即时豁然，还得本心。
善知识，我于忍和尚处一闻，言下大悟，顿见真如本性。
是以顿教法流行后代，今学道者顿悟菩提，各自观心，令自本性顿悟。
若不能自悟者，须觅大善知识示道见性。
何名“大善知识”?
解最上乘法，直示正路，是大善知识，是大因缘。
所谓化道，令得见性。
一切善法，皆因大善知识能发起故，三世诸佛、十二部经，在人性中自具有，不能自悟，须得善知识示道见性。
若自悟者，不假外求善知识。
若取外求善知识，望得解脱，无有是处。
识自心内善知识即得解脱。
若自心邪迷，妄念颠倒，外善知识即有教授，救不可得。
汝若不得自悟，当起般若观照，刹那间妄念俱灭。
即是自真正善知识，一悟即至佛地。
自性心地，以智惠观照，内外明彻，识自本心，即是解脱。
既得解脱，即是般若三昧。
悟般若三昧，即是无念。
何名‘无念’?
无念法者，见一切法，不住一切法；遍一切处，不着一切处。
常净自性，使六贼从六门走出，于六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧。
自在解脱，名‘无念行’。
莫百物不思，常令念绝，即是法缚，即名“边见'。
悟无念法者，万法尽通：
悟无念法者，见诸佛境界；
悟无念顿法者，至佛位地。
善知识、后代得吾法者，常见法身不离汝左右。
善知识，转此顿教法门，同见同行，发愿受持，如是佛教，终身受持而不退者、欲入圣位。
然须传受持，从上已来，嘿然而付衣法，发大誓愿，不退菩提，即须分付。
若不同见解，无有志愿，在在处处，勿妄宣传，损彼前人，究竟无益、
若愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。
大师言：善知识，听吾说《无相颂》，令汝迷者罪灭，亦名《灭罪颂》。
颂曰：
愚人修福不修道，谓言修福如是道。
布施供养福无边，心中三业元来造。
若将修福欲灭罪，后世得福罪元在。
若解向心除罪缘，各自性中真忏悔。
若悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。
学道之人能自观，即与悟人同一例。
吾祖令传此顿教，愿学之人同一体。
若欲当来觅本身，三毒恶缘心中洗。
努力修道莫悠悠，忽然虚度一世休。
若遇大乘顿教法，虔诚合掌志心求。
