村长谓谁？为自得齐赋。在这个纷扰的世界中，每个人都在寻找一种归属感，一种内心的宁静与满足。而“为自得齐赋”这五个字，便如同一盏明灯，照亮了通往自我满足的道路。它不仅仅是一句口号，更是一种生活的哲学，一种对个人价值的肯定和追求。
为自，意味着为了自己的内心世界，为了个人的信念和理想。在现代社会，我们常常被外界的声音所左右，忘记了倾听自己内心的真实想法。然而，真正的幸福和满足，往往来源于对自我价值的深刻理解和坚持。为自，就是要我们勇于追求自己真正热爱的事物，不被外界所动摇，不为名利所诱惑，始终保持内心的纯洁和坚定。
得齐，则是指在追求个人价值的同时，达到内心的和谐与平衡。生活中，我们面临着各种各样的诱惑和挑战，很容易失去方向，感到迷茫和焦虑。但只有当我们找到内心的平衡，才能在纷扰中保持清醒，在挑战中保持坚韧。得齐，就是要我们学会调节自己的情绪，平衡各种关系，使自己的生活井然有序，心灵得到真正的安宁。
赋，在这里可以理解为赋予、赋予自己。每个人都有无限的潜力和可能，关键在于我们是否愿意去发掘和利用。赋，就是要我们不断地自我提升，自我完善，不断地学习和成长。只有这样，我们才能在复杂多变的世界中，找到属于自己的位置，实现自己的价值。
为自得齐赋，是一种生活的态度，一种对自我价值的追求和实现。它告诉我们，只有真正了解自己，坚持自己的信念，找到内心的平衡，不断自我提升，我们才能在这个纷扰的世界中找到属于自己的幸福和满足。让我们一起，为了自己内心的宁静与满足，勇敢地走下去。
祝英台近（为自得齐赋）
水空流，心不竞，门掩柳阴早。芸暖书芗，声压四檐悄。断尘飞远清风，人间醒醉，任蝶梦、何时分晓。
古音少。素琴久已无弦，俗子未知道。听雨看云，依旧静中好。但教春气融融，一般意思，小窗外、不除芳草。
"自得齐"是止禅师的书斋或禅室之名，取自《孟子·离娄下》"君子深造之以道，欲其自得之也"，又合禅宗"自悟自证"之旨。为书斋赋词，本是文人雅事，而禅师以词言道，更添一层"文字禅"的深意。
词之上片，以"水空流，心不竞，门掩柳阴早"开篇，便营造出一种超然物外的氛围。"水空流"三字，化用《论语》"逝者如斯夫"之意，却反其意而用之——流水虽逝，观者之心并不随之竞逐，此即《金刚经》"应无所住而生其心"的文学化表达。"心不竞"是全词的文眼，既指不与外物争胜，亦指内心不起分别计较，是禅宗"无念为宗"的生动写照。"门掩柳阴早"一句，以早春的柳荫掩门，既写实景，又寓禅机：门户自闭，不迎不拒，柳阴早至，不待春深，暗示主人早已超然世外，不待时节推移而自得清凉。
"芸暖书芗，声压四檐悄"二句，转入室内描写。"芸"指芸香草，古人藏书用以驱虫，其香温暖而持久，与书香交融，形成一种静谧的文化氛围。"声压四檐悄"一句尤妙——不是"四檐悄声"，而是"声压四檐悄"，以动写静，以有声衬无声。芸香之暖、书卷之香，竟能"压"得住四檐之下的寂静，这种通感手法，将嗅觉、视觉、听觉融为一体，写出禅房书斋中那种饱满而内敛的静谧。此"悄"非死寂之静，而是充满生机的静，是《周易》"寂然不动，感而遂通"的静。
"断尘飞远清风，人间醒醉，任蝶梦、何时分晓"三句，进一步展开禅者的心境。"断尘"即断绝尘缘，"飞远清风"则喻身心如清风般自由无滞。"人间醒醉"四字，概括了世人的两种生存状态：或清醒于名利场中，或沉醉于声色犬马，而禅者对此皆不取不舍。"任蝶梦、何时分晓"用庄周梦蝶典故，却翻出新意——庄子梦中化蝶，醒后不知是庄周梦蝶还是蝶梦庄周，遂起困惑；而止禅师则"任"其自然，不追问何时分晓醒与梦、真与幻的界限。这种"任"字，正是禅宗"不即不离"的态度：既非沉迷于梦，亦非执着于醒，于梦醒之间，当下即是。
过片"古音少"三字，如一声叹息，又似一声梵唱，将思绪从蝶梦的迷离引向音乐的寂寥。古音何以少？非因无人弹奏，实因知音难觅，更因真正的"古音"本不在弦上。"素琴久已无弦"用陶渊明故事：渊明不解音律，而蓄素琴一张，弦徽不具，每朋酒之会，则抚而和之，曰："但识琴中趣，何劳弦上声。"止禅师以此自况，表明自己早已超越形式上的音乐，而直契无言的大音。这种"无弦琴"的意象，在禅宗中象征着"不立文字，教外别传"的心法——真理不可言说，正如大音希声。
"俗子未知道"一句，看似有分别心，实则是对世俗认知方式的悲悯。俗子执着于有弦之音、有形之象，不知"道"在日用常行之中，在听雨看云之际。"听雨看云，依旧静中好"二句，是全词最平实也最动人的句子。雨声云影，本是寻常景物，而在禅者眼中，皆是悟道的机缘。苏轼有"卧看落月横千丈，起唤清风得半眠"之句，与止禅师此句异曲同工。这种"静中好"，不是刻意求静，而是于动中见静、于声中闻寂的当下体验。
"但教春气融融，一般意思，小窗外、不除芳草"三句，收束全篇，意境圆融。"春气融融"既写自然界的阳气生发，亦喻内心的慈悲温暖。"一般意思"是禅宗常用语，意为平等无差别的境界——春气所至，不择美恶，不分净秽，一律赋予生机。最妙的是"不除芳草"四字。常人庭园，多欲除杂草而植名花，以显雅致；而禅者小窗之外，任芳草自生自灭，不除不剪。这种"不除"，不是懒惰，而是对自然本然状态的尊重，是"天地与我并生，而万物与我为一"的齐物境界。芳草与名花，在春气中"一般"平等，正如醒与醉、蝶与庄周、有声与无弦，在禅心之中本无差别。
通观全词，止禅师以词为道场，将曹洞宗的"默照"禅法融入每一句意象之中。"水空流"是照，"心不竞"是默；"芸暖书芗"是照，"声压四檐悄"是默；"听雨看云"是照，"依旧静中好"是默；"春气融融"是照，"不除芳草"是默。默中有照，照中有默，正如《华严经》所言"静极光通达，寂照含虚空"，在极度的静谧中，照见万法如如。
词中多处运用矛盾修辞与辩证思维：水流而心不动，声有而境越悄，琴在而无弦，蝶梦而不分晓，春气普被而独守小窗。这些看似矛盾的意象，实则指向禅宗"不二法门"的核心——超越二元对立，在不立两边中见道。这种思维方式，使全词在柔美的词调中蕴含刚健的哲理，在婉约的形式中彰显豪放的气象。
与同时代文人词相比，止禅师此词少了儿女情长的缠绵，多了山林禅悦的澄明；与其他禅僧词相比（如仲殊的绮艳、惠洪的俊逸），此词更显曹洞宗风的本色——绵密深静，如愚如鲁。全词无一字谈禅，而禅意盎然；无一语说理，而理趣自生。这正是宋代禅僧词"以文字为禅"的最高境界。
《祝英台近·为自得齐赋》是一首将禅意与词心完美融合的佳作。止禅师以"自得"为题，写出了一个禅者在书斋小窗之间，如何于水声云影中得大自在，于蝶梦琴心中证真平等。词中的"自得齐"，既是物理空间的书斋，更是心理空间的禅境；既是止禅师个人的修行之所，也是每一个渴望心灵宁静者的精神原乡。
当春气融融、芳草萋萋之时，小窗内外的界限已然消解，主客的分别亦不复存。此时，听雨即是听心，看云即是观性，不除芳草即是拔除心中的分别杂草。这种"自得"，非从外得，乃心中本有；非有所得，乃无所得之得。正如《心经》所言"无智亦无得，以无所得故"，止禅师以此词告诉我们：真正的自得，是在水空流处见心不竞，在蝶梦迷离时悟无分晓，在无弦琴上听古音，在芳草窗前度春朝。这，便是禅者的自得之境。
所以还是，欲知后词如何，且听下回分解。
