大凤栖梧等长生，一岁光阴寒共暑。在古老的传说中，大凤栖梧桐树上，是为长生不老的象征。岁月流转，梧桐树下，无数的生灵来来往往，而那大凤却始终守候着它的栖息之地。它见证了四季的更迭，春花秋月，夏蝉冬雪，每一个季节都带着不同的故事和情感。
一年之中，大凤与梧桐树共同经历了无数的寒暑交替。春天，当万物复苏，梧桐树抽出嫩绿的新芽，大凤在枝头轻声歌唱，它的歌声悠扬，仿佛在诉说着对未来的美好期许。夏日炎炎，阳光如金子般灿烂，梧桐树的叶子变得浓密而翠绿，为大凤提供了遮荫避暑的庇护。大凤在树荫下悠然自得，享受着这难得的凉爽。
秋天，梧桐叶渐渐泛黄，飘落一地的金黄，大凤在落叶间穿梭，它的羽毛也似乎染上了秋的色彩，显得更加绚丽。而冬天，当寒风凛冽，大凤依偎在梧桐树旁，它那温暖的羽毛为树干抵挡了严寒，两者之间仿佛有一种无形的默契和深厚的友谊。
岁月如梭，大凤与梧桐树的故事在人间流传，成为了一段永恒的传说。人们仰望着那高大的梧桐树，聆听大凤的歌声，心中充满了对长生不老的向往。而大凤与梧桐树，依旧在岁月的长河中，静静守候，相互陪伴，共同见证着时间的流转和生命的奇迹。
凤栖梧
一岁光阴寒共暑。一日光阴，只个朝还暮。有物分明能唤寤。晚钟晨角君听取。
扰扰胶胶劳百虑。究竟思量，没个相干处。只有一般携得去。世人唤作闲家具。
李吕此阕《凤栖梧》，以极为平实的口语化笔调，写尽人生百年之况味，于寻常语中见警策，于浅白处藏深致，堪称宋代哲理词中一帧清逸小品。全词不事雕饰，不借典故，纯以白描与议论交织，将时光流逝之叹、世情纷扰之惑、精神安顿之思层层推进，读来如一位老者在灯下对坐闲谈，语重心长，发人深省。
上片起笔便从"光阴"二字落墨，却以两个不同的时间维度形成张力。"一岁光阴寒共暑"，以一年之宏观视角，将寒暑交替、四季轮回浓缩于一语之中。这里的"共"字下得极妙——不是"分"而是"共"，暗示寒暑本是一体两面，如人之哀乐、世之盛衰，皆在时间的统一体中流转不息。词人未作任何铺陈渲染，仅以"寒共暑"三字，便勾勒出岁月如轮、循环往复的自然节律，也暗寓人生所历无非冷暖交替、得失相因。
紧接着"一日光阴，只个朝还暮"，笔锋陡然收束，从一年缩至一日，从寒暑缩至朝夕。这"只个"二字，带着浓重的口语意味，近乎口语中的"不过如此"，将一日光阴的短暂与轻易一笔道尽。朝而复暮，暮而复朝，日复一日，年复一年，时间便在这样看似有迹可循、实则无从把握的循环中悄然流逝。词人于此不作悲秋伤春之态，却以冷静到近乎客观的口吻陈述事实，反而使读者在平淡中感受到一种深沉的无力——时光如此迅疾，人何以自处？
正是在这时间焦虑的铺垫下，"有物分明能唤寤"一句如空谷足音，破空而来。"有物"者何？词人未即点明，却先以"分明"二字强调其确凿可感，又以"能唤寤"三字点出其功用——唤醒昏寐之人。"寤"字用得考究，既指从睡眠中醒来，亦指从迷梦中觉醒，一语双关，将生理之醒与精神之悟绾合一处。
下句"晚钟晨角君听取"，方才揭开谜底：那能唤醒人的"有物"，原来是"晚钟晨角"。寺院晚钟，军营晨角，一为宗教之符号，一为军事之信号，皆是人世中超越个体日常作息的公共时间标记。它们不以个人意志为转移，不因寒暑而改易，不因朝暮而消歇，以其恒定与庄严，成为时间流逝的见证者，也成为警醒世人的外在力量。
"君听取"三字，是词人对读者的直接呼唤，语气恳切，近乎叮咛——请你务必聆听，务必警醒，莫要在光阴的流转中昏然度日。此处"晚钟"与"晨角"对举，一柔一刚，一静一动，既构成声韵上的错落之美，也暗示警醒之道多端：或如钟磬之悠扬，引人静思；或如号角之激越，催人奋起。无论何种方式，其核心皆在"唤寤"二字，皆在使人从时间的盲目流逝中抬起头来，审视自身存在的意义。
过片"扰扰胶胶劳百虑"，笔调一转，由时间之叹转入世情之惑。"扰扰胶胶"四字，叠用《庄子》"扰扰胶胶"之语，形容人世间纷纷攘攘、纠缠不清的状态。"扰扰"言其纷乱，"胶胶"言其黏着，二字连用，将世人被名利、得失、恩怨、荣辱等种种俗务缠绕捆绑的困境，描摹得如在目前。"劳百虑"之"劳"，既是劳苦之劳，亦是徒劳之劳——世人费尽心机，百计营求，到头来却发现这些思虑与盘算，不过是在原地打转，于生命的本质并无增益。
词人于此已暗含批判之意，而下句"究竟思量，没个相干处"则将这种批判推向极致。"究竟"二字，是追问到底、穷根究底之意；"没个相干处"，则是彻底的否定——当你把这一切纷扰拿到生命的终极层面来审视时，会发现它们与真正的"我"毫无关联，与生命的归宿毫无关联。
这里的"相干"一词，同样取自日常口语，却用得力透纸背：世人毕生经营的，竟是一场与己无关的徒劳。这种彻底的虚无感，不是消极的厌世，而是历经沧桑后的通透——正如《金刚经》所言"凡所有相，皆是虚妄"，词人以其朴素语言，道出了相似的哲理。
然而，否定之后必有肯定，破执之后必立真谛。结拍"只有一般携得去。世人唤作闲家具"，是全词的点睛之笔，也是词人精神归宿的最终揭示。"只有一般"，语气斩截，不容置疑——在万千世相中，唯有此一物可以随身携带，可以超越生死。"携得去"三字，与上文"没个相干处"形成鲜明对照：那些"劳百虑"的纷扰，终究是"没个相干"且"携不去"的；唯有这"一般"，才是生命可以真正拥有并带走的财富。
那么，这"一般"究竟是何物？词人却故意卖个关子，不直说其名，而借"世人"之口呼之为"闲家具"。"闲家具"三字，是全词最富机趣、也最具深味的表达。在世俗眼光中，那些不能换取功名、不能带来实利的精神修养、道德操守、心性境界，不过是些派不上用场的"闲"物，如同家具之"闲"置于室中，不事生产，无益生计。然而词人却反用其意，以"世人"的轻视反衬此物之珍贵——正因它是"闲"的，不涉功利，所以不被世俗所夺；正因它是"家具"，随身相伴，所以得以"携得去"。
细味"闲家具"之内涵，或可指向多重维度。其一，是道德修养与人格境界。儒家强调"德润身"，此"德"不能换取富贵，却能充实生命，且可"死而不亡"。其二，是精神自由与心灵宁静。庄子所谓"逍遥"，正是从"扰扰胶胶"中解脱出来，达到"闲"的境界。其三，是艺术审美与生命情趣。
李吕本人"好治易"，又弃科举而聚族讲学，其生活本身便是一种"闲"的选择。无论具体所指为何，"闲家具"的核心在于：它是一种内在的精神财富，不依赖于外在条件，不随生死而消亡，故能"携得去"。词人以"世人唤作"的口吻道出，既含对世俗价值观的委婉批判，也有一种超然物外的自得——世人眼中的"闲"，正是智者心中的"贵"；世人眼中的"无用"，正是生命终极的"大用"。
从艺术手法上看，此词最显著的特色在于"以俗为雅"的语言策略。全词几乎全用口语、俗语入词："只个""没个""一般""唤作"，皆是最寻常不过的宋人口语，却经词人点化，化为词中精警之语。这种语言选择本身便是一种"闲"的姿态——不刻意追求辞藻的华美，不借重典故的繁富，纯以本色语写本色心，正与词中所推崇的"闲"之精神相表里。
结构上，上片由大到小（一岁→一日），由远及近（寒暑→朝暮），由抽象到具体（光阴→钟角），层层收束，最终聚焦于"唤寤"之旨；下片则由动到静（扰扰→究竟），由迷到悟（劳虑→闲家具），层层剥离，最终归于精神安顿之境。上下片之间，以"唤寤"为枢纽，上片之"醒"是外在警醒，下片之"悟"是内在觉醒，二者相辅相成，共同构成一个完整的觉悟过程。
此外，词中数字的运用亦颇可玩味。"一岁"与"一日"对举，"百虑"与"一般"对照，在数量词的对比中凸显时间的相对性与价值的绝对性。一年之漫长与一日之短暂，在"寒共暑""朝还暮"的表述中获得了同质性——皆是无常，皆是流逝；而"百虑"之繁多与"一般"之简约，在"没个相干"与"携得去"的评判中高下立判——繁者皆虚，简者乃实。这种以数字构建的对比结构，使全词的哲理表达更加鲜明有力。
将此词置于宋代词史的长河中观照，可见其独特价值。宋人以词说理，或如苏轼之旷达，或如辛弃疾之悲愤，或如朱敦儒之疏放，多借景抒情、因物起兴。李吕此词则直抒胸臆，纯以议论行之，却不堕理障，反能以理趣胜，这在宋代哲理词中别具一格。其"闲家具"之喻，与苏轼"人间有味是清欢"、朱熹"等闲识得东风面"等句，同具以俗言写雅意的功力，而李吕语更朴拙，意更警策。若说苏轼之"清欢"尚有文人雅趣，李吕之"闲家具"则直探生命本质，更具普世性的哲学意味。
总而言之，李吕《凤栖梧》一阕，以时光为经，以觉悟为纬，织就一幅人生的清明上河图。上片写时间之无情，以钟角为唤醒之具；下片写世情之虚幻，以"闲家具"为归宿之方。全词于平淡中见深致，于浅白中藏玄机，末句"世人唤作闲家具"更是以反讽之笔，将世俗价值观与精神价值观的颠倒一语道破。
读此词者，或可于"晚钟晨角"中听出生命的节律，于"闲家具"中识得人生的真谛——那些世人所轻忽的、所鄙弃的，或许正是我们可以"携得去"的唯一财富。此词之价值，不仅在于其艺术上的质朴自然，更在于其哲学上的通透圆融，于千年之后读来，仍能使人掩卷沉思，恍然有悟。
所以还是，欲知后词如何，且听下回分解。
